Vivir juntos en paz, para en conciencia buscar conocimiento en libertad, para servir en comunidad fraterna a la humanidad, a fin de que todas las almas puedan orientarse hacia la armonía con lo Divino —Esto es lo que pactamos el uno con el otro y con lo Más Alto.
¿Qué te ha enseñado la vida hasta ahora? ¿Qué has aprendido de primera mano? ¿Qué has aprendido de los otros? ¿Qué sabiduría particular tienes para ofrecer? ¿Qué sabiduría particular ves en cada una de las personas que te rodean?
Qué es:
Como comunidad nos damos un momento de común unión, apartado de las terribles exigencias y del frenético ritmo de la vida moderna. Es un momento para 'centrarnos' --para reunirnos y entendernos, para recordar qué es lo más importante y cuáles son nuestros más elevados llamados, para honrar lo que consideramos sagrado. Juntos celebramos y lamentamos, cantamos y meditamos, hablamos claro y sustentamos nuestra paz. En comunidad reunida pensamos nuevas ideas, soñamos nuevos sueños, nos comprometemos a cambiar y nos entregamos al misterio. Sabemos que no estamos solos pues todos estamos vinculados.
Para quién:
Para integrantes, amigos y visitantes. Nuestras actividades públicas están abiertas a personas de cualquier persuasión religiosa (o de ninguna).
¿Cuándo?:
El sábado 28 de noviembre de 2009.
¿A qué hora?:
La cita para nuestras reuniones es a las5pm.
Dónde:
Nos reunimos en laCasa de los Amigos, que está en laCalle de Ignacio Mariscal 132, ColoniaTabacalera, Delegación Cuauhtémoc, entre las calles de Ponciano Arriaga y José María Iglesias,una cuadra al Sur del Metro Revolución(STC-Metro Línea 2, o Metrobús Insurgentes).
"Cada cual ha de tener algo en lo que depositar su confianza. En este sentido no hay tal cosa como una persona irreligiosa. Toda persona está implicada en un hecho básico, algo en lo que ha depositado su confianza. La tarea central de la teología es articular aquello que es finalmente confiable" ~James Luther Adams (1901-1994)
"En el momento en que comenzamos a temer la opinión de los otros, a dudar si decir la verdad que está en nosotros, y si por cuestiones de lineamientos permanecemos callados cuando deberíamos hablar, las corrientes divinas de luz y vida dejarán de fluir hacia nuestras almas" ~Elizabeth Cady Stanton (1815-1902)
"Una de las ironías trágicas de la historia es que genios tan creativos como Buda y Jesús hayan sido ensalzados como ejemplos perfectos que todos deberian emular. En la lucha misma para ser como alguien más, en vez de ser su verdadero yo, o de hacer su mejor esfuerzo en su propio ambiente, el niño está en peligro de perder la perla que realmente está más allá de cualquier precio: la integridad de su propia alma" ~Sophia Lyon Fahs (educadora religiosa liberal unitariana, 1876-1978)
¿Cómo mantienes viva la esperanza en tu corazón? ¿Qué signos ves en el mundo de que despunte un nuevo amanecer? ¿Cuáles son tus recursos y herramientas espirituales?
Qué es:
Como comunidad nos damos un momento de común unión, apartado de las terribles exigencias y del frenético ritmo de la vida moderna. Es un momento para 'centrarnos' --para reunirnos y entendernos, para recordar qué es lo más importante y cuáles son nuestros más elevados llamados, para honrar lo que consideramos sagrado. Juntos celebramos y lamentamos, cantamos y meditamos, hablamos claro y sustentamos nuestra paz. En comunidad reunida pensamos nuevas ideas, soñamos nuevos sueños, nos comprometemos a cambiar y nos entregamos al misterio. Sabemos que no estamos solos pues todos estamos vinculados.
Para quién:
Para integrantes, amigos y visitantes. Nuestras actividades públicas están abiertas a personas de cualquier persuasión religiosa (o de ninguna).
¿Cuándo?:
El sábado 14 de noviembre de 2009.
¿A qué hora?:
La cita para nuestras reuniones es a las5pm.
Dónde:
Nos reunimos en laCasa de los Amigos, que está en laCalle de Ignacio Mariscal 132, ColoniaTabacalera, Delegación Cuauhtémoc, entre las calles de Ponciano Arriaga y José María Iglesias,una cuadra al Sur del Metro Revolución(STC-Metro Línea 2, o Metrobús Insurgentes).
"Sólo buscamos al Hombre. No tenemos necesidad de otros mundos. Necesitamos espejos. No sabríamos qué hacer con otros mundos. Sólo un mundo, el nuestro, nos basta; pero no podemos aceptarlo tal como es." ~Stanisław Lem (1921-2006)
"La idea de que la gente abandonará sus creencias irracionales ante la solidez de la evidencia presentada ante ella es en sí misma una creencia irracional, no apoyada por la evidencia" ~George Lakoff (1941-)
"Contribuye grandemente a la salud intelectual y moral ser criados en hábitos de compañerismo con individuos diferentes a uno mismo, con poco interés en nuestras búsquedas, puesto que hemos de salir de nuestra esfera de intereses y habilidades para poder valorarles" ~Nathaniel Hawthorne (1804-1864)
[Este sermón relata mi historia y se llama 'La integridad de lo intermedio']
Revdo. Sean Dennison, ministro de la Sociedad Unitaria Universalista del Valle Sur, Ciudad del Lago Salado, Utah, EUA, 12 de marzo de 2006.
PRIMERA LECTURA:
La meta de un conocimiento que surge del amor es la reunificación y la reconstrucción de los egos y mundos rotos. Este amor no es una virtud suave y sentimental, ni un confuso sentimiento de aventura amorosa. El amor del que habla la tradición espiritual es un amor duro, el tejido conectivo de la realidad.
El acto de conocer es un acto de amor: el acto de considerar y aceptar la realidad del otro, el acto de permitir que el otro entre en –y acepte– nuestra realidad.
Esta es una de las nociones centrales de la experiencia espiritual: somos conocidos detallada y profundamente por el amor que nos creó y nos sostiene, conocidos como miembros de la comunidad…que depende de nosotros y de la que dependemos.
~Parker J. Palmer
SEGUNDA LECTURA:
Ésta no puede ser una vida fácil. Debemos tener en ella algún momento escabroso para mantener abiertas nuestras mentes y para mantenerlas profundas; para mantener nuestro sentido de la belleza y nuestra habilidad para crearla, así como nuestra capacidad ocasional para verla en lugares remotos, extraños y que no nos son familiares. Debemos tener en ella algún momento escabroso, todos nosotros, pues esta es la condición de la vida, y en esta condición podemos ayudar, puesto que podemos amarnos mutuamente.
~J. Robert Oppenheimer
SERMÓN:
Recuerdo cuando tenía unos 17 años de edad y una nueva familia se mudó justo a la casa de enfrente. Podía ver que tenían hijos como de mi edad y estaba llena de preguntas y de esperanza de que estos nuevos niños y yo nos hiciéramos buenos amigos. Quería atravesar corriendo la calle y bombardear con preguntas a la nueva familia. ¿Quiénes son? ¿De dónde son? ¿Cómo es allá? ¿Cuál es su sabor favorito de helado?
Al mismo tiempo, era demasiado tímida, y demasiado educada para no controlar este impulso. Sabía que tendría que esperar a que la nueva familia se estableciera y se revelaran ante mí y los otros vecinos, a su propio paso. Aún así, mi curiosidad era tan fuerte que me resultaba casi dolorosa. Pasó lo que me pareció una eternidad pero, finalmente, la nueva familia se presentó con nosotros, su hija Sara y yo nos hicimos las mejores amigas.
He aprendido algunas cuantas cositas desde que tenía 7 años. Una de ellas es que si quiero llegar a conocer a alguien, hay formas mucho mejores de hacerlo que montar mi propia inquisición personal. De hecho, una de las mejores maneras que he encontrado de llegar a conocer gente es abrirme y contar mi historia.
Ahora que, para cualquiera, contar su historia es una cosa arriesgada. Es por ello que mi madre me enseñó a dejar que la familia de la casa de enfrente se desenvolviera a su propio paso. Mi historia, también, es algo arriesgada y un tanto inusual. Me tomó algunos años atreverme a contarla por primera vez, e incluso más hacerlo desde el púlpito. Pero una vez que asumí ese riesgo descubrí algunas cosas maravillosas.
Cuando me permití darme a conocer, finalmente pude confiar en lo que dijo Parker Palmer que era cierto:
He aquí la noción más central de la experiencia espiritual: somos conocidos en detalle y a profundidad por el amor que nos creó y nos sostiene… conocidos como miembros de una comunidad que depende de nosotros, y de la que dependemos.
Ya no tengo que estar solo, temeroso, ni aislado. Eso resultó verdadero en un sentido espiritual para mí, pero también fue cierto en un sentido práctico. Lo que sucedió cuando comencé a contar mi historia a otros es que esos otros comenzaron a contarme sus historias. Y la profundidad y amplitud de mi comunidad creció.
He llegado a entender que una de las mejores cosas que puedo hacer, uno de los actos fundacionales del ministerio que puedo ofrecer a los unitarianos es contar mi historia. Desde luego, no puedo contarla completa –nos llevaría muchas horas y terminaríamos bastante hambrientos y desesperados. Pero puedo contar hoy la parte que es un tanto más inusual, que me ha enseñado más y que, literal y espiritualmente, me hizo ser quien soy hoy:
Soy transgénero.
Ahora que 'transgénero' es una palabra bastante nueva, y su significado no queda frecuentemente muy claro, ni siquiera para quienes somos descritos así. En mi caso significa dos cosas: que nací mujer y ahora soy hombre, y que honro esta jornada de vida siendo honesto en cuanto a mi experiencia como mujer y como hombre. Esto no es igualmente cierto para cada persona transgénera. Muchas de mis amistades transgéneras sienten que siempre pertenecieron a un solo género y que van cambiando, o cambiaron, sus cuerpos para hacerlos concordar con el género del que siempre se supieron parte. Esa es su jornada.
Mi jornada ha sido luchar para vivir en lo que Rita Nakashima Brock llama la 'integridad intersticial'. Ella describe esta clase de integridad desde su experiencia como mujer multirracial. Dice:
Lo intersticial se refiere a los lugares intermedios, que son lugares reales, como el fuerte tejido conectivo entre los órganos del cuerpo, que mantiene unidas a las partes. Esta intersticialidad es una forma de integridad… La integridad tiene que ver con estar completos, con que no nos falte, ni se nos haya quitado ninguna parte.
Este es el corazón de lo que significa mi historia, para ustedes y para mí. Mi vida es una jornada hacia la integridad y la compleción de quien soy, y una jornada que me permite ver dentro de dos mundos. Soy un hombre transgénero.
Esta historia comienza en un pequeño pueblo de Iowa, en el que nací y me crié. Mi familia tenía dificultades y estaba en un lugar difícil. A veces me describo como un poeta en una casa sin libros. Verdaderamente, el género no era una cuestión que contara la mayor parte del tiempo. Lo ignoré mientras pude y seguía la corriente cuando era absolutamente necesario. Me incomodaba eso que experimentaba como las trampas de ser niña –el color rosa, los holanes y volantes, así como la inacción frustrante– pero estaba segura de que todas las niñas odiarían esas cosas.
Pasé 30 años en Iowa, en el constante intento de ajustarme. Nunca lo logré del todo, pero construí amistades maravillosas (la mayoría de ellas en la fraternidad unitaria universalista local) con gente que me aceptaba como una mujer un tanto masculina que criaba un hijo pequeño como madre soltera.
Tenía 29 años cuando por primera vez me cuestioné sobre mi género. Leí la novela Stone Butch Blues de Leslie Feinberg y pude identificarme emocionalmente con el personaje principal, Jess. Me cautivaba la historia de la elección de Jess de vivir en el mundo como hombre, incluso a pesar de que era una historia terriblemente dolorosa. Aun a pesar de las tragedias en la vida de Jess, no pude evitar ver las posibilidades para mí. Por primera vez supe que era posible cambiar mi género.
Posteriormente ese año, el segundo libro de Leslie Feinberg, Guerreros transgénero fue publicado por Beacon Press [editorial de la Asociación Unitaria Universalista]. Le pedí que trajera un ejemplar consigo a un amigo que vino a Iowa a ayudarnos, a mi hijo y a mí, a mudarnos a California para iniciar el seminario. Nos lo leímos en voz alta en el camión en movimiento durante el viaje de 4 días a Berkeley; así llegué a darme cuenta de que las historias en el libro eran mi propia historia. Vi mi rostro en los retratos que Feinberg había reunido y vi mis preguntas, mis sentimientos y mi lucha en las historias de otras personas transgéneras. Comencé a preguntarme quién era en lo profundo del centro de mi ser.
Me conmocionó darme cuenta de que en lo profundo me sentía más como un chico adolescente que como una mujer adulta. Había pasado años intentando adaptarme a las diferentes identidades femeninas disponibles para mí, pero ninguna de ellas me quedó, dejándome con una gran frustración. Intenté cumplir con la visión cristiana fundamentalista de la mujer; intenté ser una buena feminista radical, había tratado de ser una buena madre, intenté ser una buena lesbiana, e intenté diseñar mi propia definición de mujer y vivirla. Pero leer las historias de otras personas transgéneras me hizo darme cuenta de lo que siempre había querido llegar a ser cuando creciera: un hombre. Me conmocionó y atemorizó la intensidad de ese deseo.
Una noche después de haberme establecido en nuestro nuevo departamento de Berkeley, tuve un sueño. Fue un sueño que había tenido muchas veces antes en el que trataba de vislumbrar algo de mi reflejo en un espejo, pero sin importar cómo me retorciera y volteara, no podía ver mi rostro. Lloraba y luchaba por estirarme y contorsionarme hasta alcanzar alguna posición en la que pudiera verme, pero nunca lo lograba. Sin embargo, ésta vez en el sueño escuché una voz que me decía, “Mueve el espejo”. Así que me estiré y tome el espejo entre mis manos y le di una vuelta completa. Allí, en lo que debía haber sido el reverso inútil del espejo había un sueño duro –duro, puesto que me llamaba a tomar una decisión sobre mi vida. ¿Me quedaría dentro de la cajita marcada “F” –por femenino– debido a mi nacimiento, o viviría lo que sentía verdadero y real para mí? ¿Escogería vivir con integridad?
La parte más difícil de esta decisión, aparte de bregar con todos los sentimientos que suscitaba en la gente que amaba, era la sensación de que tenía que escoger masculino o femenino. Había pasado 30 años como mujer, seis de ellos como madre, y ahora sentía que se suponía que negara todo ello y que viviera como otra clase de criatura –un hombre. Todo o nada. La cajita marcada “F”, o la marcada “M.”
Mi vida no tiene que ajustarse a esas cajas. Mi género no es tan simple. Tan duro como había sido tratar de escoger uno o el otro, lo que es verdad para mí es que soy de ambos. Es más cómodo y más auténtico para mí moverme por el mundo como hombre. En mi más profundo conocimiento de mí mismo, un rostro masculino, un cuerpo masculino y una identidad masculina se sentían verdaderos. Cuando pienso en mí o me describo, es como hombre.
Al mismo tiempo, viví 30 años de mi vida como mujer. Sé lo que es ser mujer en esta sociedad. Sé cómo es ser vulnerable a un asalto sexual, que se espere que seas más maternal que ambiciosa, lo que es ser una madre soltera que luchaba por cumplir sus objetivos. No puedo descartar así como así ese conocimiento, ni pretender que esos 30 años habrían sido un error.
No puedo elegir un lado de mí por encima del otro. Elegir sería como estar dispuesto a dejar que una parte de mí se marchite y muera. Negar que vivo en un cuerpo que nació mujer y que viví como mujer 30 años sería igual de doloroso que lo que fue vivir en la negación de mi conocimiento de mí mismo como hombre.
En el proceso de comprender esto usé muchos recursos. Aprendí mucho sobre la historia transgénera. Aprendí que en el pasado, uno no podía atravesar por el escrutinio del sistema médico a menos que uno hubiera creado algo llamado una 'historia plausible'. Una historia plausible para mí habría sido una historia creada sobre mi vida como niño, adolescente, y hombre joven. En resumen, habría sido una mentira. ¡Pero no hice todo esto para vivir una mentira! Hice esto para decir la verdad sobre quién soy.
Cuando Rita Nakashima Brock escribió sobre la integridad intersticial, me mostró que entiende algo que era vital para mí. Entiende lo que se siente que las categorías sean demasiado pequeñas y demasiado poco imaginativas para sustentar su vida. Y lo que llama integridad intersticial es un acto de resistencia –un acto liberador– en un mundo que busca confinarnos en una visión sobresimplificada de lo que es ser humanos.
Hay muchas razones por las que esta sociedad quiere que seamos completamente cuantificables. Pues para el mercado y el análisis estadístico, sería mucho más fácil si fuéramos digitales –es decir, que cada detalle de nuestras vidas fuera codificable como un ‘1’ o un ‘0’, una ‘F’ o una ‘M’, un nosotros o ellos. Para que seamos realmente buenos consumidores de esta cultura, debemos estar dispuestos a hacernos lo suficientemente pequeños para caber en sus cajitas en todos los formatos.
Es útil para la gente que valora las ganancias, la eficiencia y los balances contables tener cajas y categorías para colocarnos. Pero los seres humanos y nuestras vidas somos mucho más que eso. Cuando Rita Nakashima Brock señala y nos hace saber que, “los lugares intermedios… son lugares reales” me recuerda la belleza, la fuerza y la absoluta necesidad de todo lo que yace entre las cajitas de esta cultura.
La integridad intersticial es el corazón de mi historia. Los músculos, los tendones, los ligamentos y las fibras que nos mantienen unidos en un solo cuerpo son la fortaleza y la substancia real de ese cuerpo. Sin ellos seríamos tan sólo montones de huesos. Es un acto de valor y un acto de liberación recordar todo lo que somos. Recordar significa ser concientes de todas las partes de nosotros mismos que son demasiado complejas, demasiado desordenadas, demasiado sólidas para ser encuadradas en las cajas imaginarias. Reivindicar estas partes de nosotros es una labor de integridad y la integridad es una de las cosas que como individuos, y como sociedad, necesitamos más.
No es necesario ser transgénero para saber lo que se siente ser aplastados dentro de un rol o una caja incómoda o dolorosa. Este es el corazón de todo movimiento por la justicia social. Las mujeres saben lo que se siente ser definidas de maneras que no sustentan su fuerza y su valor. Cualquiera cuya piel no sea blanca sabe lo que se siente estar limitados por las definiciones de los otros sobre su lugar y su poder en el mundo. La gente guei, lesbiana o bisexual sabe lo que es que te hagan pequeño a través del prejuicio y que te definan sólo por una pequeña parte de todo tu ser. Todos lo sabemos. Incluso los hombres blancos heterosexuales con cuerpos saludables y mentes fuertes conocen el dolor de ser juzgado y limitado por las presuposiciones de los otros.
Uno no tiene que luchar con cuestiones de identidad para entender cómo se siente estar en medio. Todos experimentamos momentos intermedios. Momentos en que no estamos seguros de corresponder a un lugar o a otro. Momentos en los que el cambio nos toma por sorpresa, y nos deja un poco conmocionados y desorientados. Estos son momentos intermedios, y pueden ser difíciles, aunque los lugares y momentos intermedios también son increíblemente bellos. Llenos de posibilidades y de energía creativa. Hay lugares y momentos en los que hemos de tomar nuevas decisiones sobre nuestras vidas. Podemos recrearnos, renovar nuestra visión y nuestra esperanza.
Cuando trato de expresar el poder y la belleza de lo intermedio me inspiran el esplendor y la belleza del amanecer, así como la silenciosa tranquilidad del ocaso. En estos momentos, entre la noche y el día, nuestra visión se ajusta, nos damos tiempo para prepararnos para lo que sigue, y disfrutamos la belleza de lo que es. El crepúsculo es un momento real, un bello momento, y un momento necesario. No creo que ninguno de nosotros prefiera que la noche se torne día sin ninguna transición, como si alguien accionara un interruptor gigante. El impacto y el deslumbramiento sería excesivo.
Hay algo necesario y especial en lo intermedio. Cuando veo el mundo y veo la maldad, es frecuentemente en la forma de una dualidad reforzada. Somos nosotros. Son ellos. Los hombres son de Marte. Las mujeres son de Venus. La gente blanca es de una forma; la gente de color, de otra. Cuando imaginamos un mundo en el que fluya como agua la justicia, veo que esa inundación se lleva consigo las categorías y nos deja con el desorden intermedio, juntos, como seres humanos. En una de mis lecturas favoritas de nuestro himnario, Judy Chicago lo imaginó así:
Y entonces todo lo que nos había dividido nos fusionará
Y entonces la compasión se casará con el poder
Y entonces la suavidad llegará a un mundo que es áspero y grosero
Y entonces, tanto los hombres, como las mujeres serán amables
Y entonces, tanto los hombres, como las mujeres serán fuertes
Y entonces nadie estará a merced de la voluntad de otro
Y entonces todos serán ricos, libres y variados
Y entonces la avaricia de algunos dejará lugar a las necesidades de muchos
Y entonces todos compartirán con igualdad la abundancia de la Tierra
Y entonces todos cuidaran a los enfermos, a los débiles y a los viejos
Y entonces todos nutrirán a los jóvenes
Y entonces todos apreciaran a todas las criaturas vivientes
Y entonces todos vivirán en armonía entre sí y con la Tierra
Y entonces todos los lugares serán llamados Edén de nuevo.
Día de las Naciones Unidas:Por un mundo digno y seguro para tod@s Habrá comida compartida
Luego de la Segunda Guerra Mundial, se fundó la Organización de las Naciones Unidas (ONU), el 24 de octubre de 1945. La ONU es una asociación global de gobiernos que facilita la cooperación sobre la ley internacional, la seguridad, el desarrollo económico y la igualdad social. Con el objetivo de proteger los derechos humanos y conseguir la paz mundial, es un centro para que se comuniquen los gobiernos y desarrollen estrategias para alcanzar esos fines. Desde su fundación, el 24 de octubre ha sido llamado el Día de las Naciones Unidas. En 1971 la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó una resolución que recomienda que este día sea observado como festividad pública por los estados miembros.
Para la celebración anual de esta fecha, la Oficina Unitaria Universalista para las Naciones Unidas (UUUNO) invita a las congregaciones e individuos unitarianos a profundizar en su entendimiento de las Naciones Unidas al dedicar un servicio de celebración en octubre para reafirmar los vínculos entre los principios unitarianos y las cuestiones cruciales con las que bregan las Naciones Unidas.
Qué es:
Como comunidad nos damos un momento de común unión, apartado de las terribles exigencias y del frenético ritmo de la vida moderna. Es un momento para 'centrarnos' --para reunirnos y entendernos, para recordar qué es lo más importante y cuáles son nuestros más elevados llamados, para honrar lo que consideramos sagrado. Juntos celebramos y lamentamos, cantamos y meditamos, hablamos claro y sustentamos nuestra paz. En comunidad reunida pensamos nuevas ideas, soñamos nuevos sueños, nos comprometemos a cambiar y nos entregamos al misterio. Sabemos que no estamos solos pues todos estamos vinculados.
Para quién:
Para integrantes, amigos y visitantes. Nuestras actividades públicas están abiertas a personas de cualquier persuasión religiosa (o de ninguna).
Cuándo:
Sábado 24 de octubre de 2009.
¿A qué hora?:
La cita para nuestras reuniones es a las5pm.
Dónde:
Nos reunimos en laCasa de los Amigos, que está en laCalle de Ignacio Mariscal 132, ColoniaTabacalera, Delegación Cuauhtémoc, entre las calles de Ponciano Arriaga y José María Iglesias,una cuadra al Sur del Metro Revolución(STC-Metro Línea 2, o Metrobús Insurgentes).
Llegar puntualmente con disposición a participar. Puedes llevar algún alimento o bebida para la comida compartida, esta es una excelente oportunidad de convivir y platicar informalmente con los demás asisitentes.
Costo:
La participación en nuestras actividades públicas no tiene costo.
1.- Inicia con la Regla de Oro; desde luego, ¡quizás sea todo lo que necesitas! Trata a la gente como querrías que te trataran a ti.
2.- Recuerda, mucha gente se enoja especialmente con quienes les hacen recordarse a sí mismos. A veces realmente estamos enojados con nosotros mismos.
3.- Sé lento para la ira y rápido para el perdón.
4.- El Mesías/Dios/Buda/etc. ya está entre nosotros, disfrazado. Podría ser incluso nuestro peor enemigo. ¿Cómo actuarías de manera diferente si lo supieras de cierto?
5.- Ocúpate más de ser y actuar amorosamente que de tener la razón.
6.- Si tu comportamiento fuera más como navideño, ¿lo considerarían más malvado o agradable? Ese viejo consejo para los niños conserva toda su pertinencia, tanto para los mensajes electrónicos, como para las conversaciones. Cuando estés enojado, cuenta hasta diez antes de hablar. Para los mensajes electrónicos, ¡espera 24 horas!
7.- Escucha completa y abiertamente sin dedicarte a pensar en ese momento lo que responderás para refutar lo que te dicen.
8.- Si tres personas te dicen que estás borracho, tómate una siesta.
9.- Trata a todo el mundo como si fueran tu amante (con delicada ternura). 10.- Debes estar atento al gran pecado del cinismo; a nadie le simpatiza el "Abogado del Diablo". Procura ser el "Abogado del Ángel".
¿Crees que la vida sobre el planeta tierra está amenazada?
"Nuestra visión no imagina que los viejos mundos son destruidos y los nuevos creados por el acto de un dios trascendente. Nosotros nos incluimos en el drama. Nos asignamos la tarea de desmantelar los imperios del mal y nos disponemos a labrar juntos el Nuevo Jerusalén." Rebecca Parker
¿Crees que vivimos en la era preapocalíptica, mesoapocalíptica o posapocalíptica? ¿Rechazas completamente la noción de 'apocalipsis'? ¿Qué impacto tiene en tu visión la idea del 'fin de los tiempos' sobre el 'ahora'?
Qué es:
Como comunidad nos damos un momento de común unión, apartado de las terribles exigencias y del frenético ritmo de la vida moderna. Es un momento para 'centrarnos' --para reunirnos y entendernos, para recordar qué es lo más importante y cuáles son nuestros más elevados llamados, para honrar lo que consideramos sagrado. Juntos celebramos y lamentamos, cantamos y meditamos, hablamos claro y sustentamos nuestra paz. En comunidad reunida pensamos nuevas ideas, soñamos nuevos sueños, nos comprometemos a cambiar y nos entregamos al misterio. Sabemos que no estamos solos pues todos estamos vinculados.
Para quién:
Para integrantes, amigos y visitantes. Nuestras actividades públicas están abiertas a personas de cualquier persuasión religiosa (o de ninguna).
¿A qué hora?:
La cita para nuestras reuniones es a las5pm.
Dónde:
Nos reunimos en laCasa de los Amigos, que está en laCalle de Ignacio Mariscal 132, ColoniaTabacalera, Delegación Cuauhtémoc, entre las calles de Ponciano Arriaga y José María Iglesias,una cuadra al Sur del Metro Revolución(STC-Metro Línea 2, o Metrobús Insurgentes).
El tema del arrepentimiento en estos Días Terribles y en el Día de la Expiación de la tradición judía se ve impulsado por la idea de que cada año, el día del año nuevo judío, Rosh Hashaná, D-s escribe los nombres de la gente en varios libros. Los libros determinan quién ha de morir y sobrevivir el próximo año, quién tendrá una buena vida y quién una mala vida. Pero esto no está grabado en piedra. Hay 3 cosas que la gente puede hacer durante los Días Terribles que pueden alterar la sentencia de D-s: arrepentirse, orar y los actos buenos. Luego los libros se sellan en Yom Kipur. El saludo común entre los judíos en estos días es shaná tová, que es una forma abreviada de decir: "Que seas inscrito y sellado para un buen año".
El 'pecado'
Sin duda, muchas de las palabras y conceptos de la práctica religiosa tradicional resultan hoy intolerablemente opresivos y manipuladores. Muchas veces parecen más pensados para inhibir, reprimir y oprimir, más que para promover un florecimiento auténtico y libre de la personalidad humana.
Una idea decisiva es aquí el llamado 'pecado original'. Esta idea señala hacia la creencia de que la naturaleza humana sería inatamente depravada. Como una manera de rechazar esta perspectiva, algunos unitarios han llegado incluso a afirmar: “Creo en el pecado original: ¡Entre más original, mejor!”.
Escogemos ver a nuestro amado mundo como el lugar en el que lo divino se encarna. Buscamos lo sagrado en todo y rechazamos la idea de que sólo habitaría en un ámbito brumoso e inmaterial, más allá de la 'pecaminosa' esfera de lo humano.
Aunque en el proceso de rechazar esta doctrina inmoral y negadora de la vida, también podemos mostrar nuestro propio lado sombrío...
Irónicamente, como movimiento también solemos desplegar inadvertidamente nuestra propia forma de petulancia pagada de sí misma, nada diferente a la santurronería autoproclamada por quienes se dan ínfulas de superioridad religiosa sobre quienes no sean de su grupo.
Como estaríamos 'por encima' de las fes literalistas del pasado, podríamos simplemente desechar conceptos teológicos añejos como 'pecado' y 'salvación'. Pero, ¿saben qué? ¡No podemos!
El concepto de 'pecado' está en el mundo para bregar con el conocimiento humano de que a veces hay realmente algo terriblemente incorrecto. No podemos explicarlo y no sabemos qué hacer al respecto.
Hemos leído de violaciones, mutilaciones, asesinatos y torturas. Hemos observado con un horror inenarrable aviones secuestrados para estrellarlos contra edificios y así masacrar a miles de personas inocentes. Hemos observado a individuos que actúan de manera vil: a parejas que desgarran a sus hijos durante su divorcio, a autoridades que hostigan a las minorías, a monstruos que deliberadamente lastiman a los animales, a gobiernos que encarcelan a la gente por años sin asegurarles una sentencia expedita, ni un proceso justo. Como individuos hemos recibido tajos y puñaladas dirigidas al corazón por cosas que hicimos con las mejores intenciones. También hemos apuñalado a otros. Hemos sido traicionados. Hemos practicado la traición también nosotros.
Aunque es completamente apropiado y coherente celebrar la valía y dignidad de cada ser humano, hay más. Si no reconocemos que el pecado mora justo al lado de toda esta valía, reducimos nuestra fe a un mero 'buenismo' iluso. Si no logramos aceptar la tendencia humana a alejarse de lo bueno, estaríamos asumiendo una posición blandengue, irrelevante y sin ningún atisbo de carácter moral, con lo que les estaríamos dando la razón a nuestros detractores que nos acusan precisamente de esto mismo.
No creemos en la doctrina del Pecado Original, ¿pero acaso además estaríamos ciegos como para no creer en el común, ordinario y variadito pecado?
La 'salvación'
Entonces, ¿cómo sería la 'salvación' para nosotros?
El hermano David Steindl-Rast, un monje benedictino, rearticula así la palabra 'salvación': “…darte cuenta de tu vinculación con la totalidad…la pertenencia real; esto es la salvación”. Otro teólogo actual llama al pecado “alejamiento deliberado de Dios”. Romper la vinculación. El gran místico contemporáneo Matthew Fox acuñó la frase 'la bendición original'. Sostiene que la salvación reside en trabajar activamente para contribuir a la armonía de la creación, en trabajar activamente para mantener fuertes las vinculaciones; el pecado reside en dañar el orden y equilibrio de la creación. Dice que la salvación reside en hacer frente tenazmente a la obscuridad y la discordancia; el pecado es rehusarse a participar.
El pecado es hacer daño donde no se requiere de ningún daño. Romper las vinculaciones de la trama interdependiente de la que todos somos parte.
Describiríamos la salvación más como un despertar interior a la verdad de nuestra naturaleza y capacidades humanas. En este contexto la salvación sería el darnos cuenta a través de nuestra experiencia de la intervinculación fundamental que anima nuestra existencia. Esta experiencia se vincula con los conceptos tradicionales de la salvación, pero su referente no es una deidad encarnada, sino más bien la naturaleza misma. Sería como si una hoja, al flotar en el viento se sintiera muy separada y única respecto a las demás hojas, hasta que un día se dé cuenta de que está vinculada a algo y luego tenga un breve vislumbre del árbol. ¡Caray! Al mismo tiempo que la hoja es tan pequeña e insignificante, también se da cuenta de lo grandiosa y magnífica que es. Este sentimiento de unión con el principio de la vida, del que somos una expresión, es nuestra definición de salvación.
La 'culpa'
El ministro unitario Stephen P. Edington identifica 3 clases de 'culpa':
La que describe como “La culpa manipulativa... que proviene de algo o alguien externo a ti que busca convencerte de que 'tienes que' sentir culpa por algo por lo que no la sentirías usualmente”. Muchas religiones y muchos estilos de crianza paternal usan esta forma de culpa.
La culpa neurótica es la que asumimos sin ninguna razón. Como el caso de una persona que trabajó duro muchos años para pagarse sus estudios y ayudar a su familia y que, luego de que concluyó sus estudios y sus hermanos se valen por sí mismos, todavía se siente culpable de comprarse algo bonito para ella misma.
El único tipo de culpa que parece valioso es el de la culpa basada en la realidad. Edington la describe como “la conciencia de haber quebrantado la fe con lo que sabemos que es nuestro mejor yo posible, o de haber roto la confianza de alguien que confió en nosotros, o haber causado daños físicos, emocionales o espirituales”.
Este tipo de culpa es lo que el siquiatra Willard Gaylin menciona en su libro Feelings: “La culpa... es la emoción que da forma a mucha de nuestra bondad y generosidad. Nos señala cuando hemos transgredido los códigos de comportamiento que queremos personalmente sostener... Nos informa de que le hemos fallado a nuestros propios ideales. La culpa es el guardián de nuestra bondad”.
Jack Kornfield es un maestro budista de los EUA. Su libro, "Un camino con amor", sigue siendo uno de los libros más significativos que llevo conmigo a lo largo de mi jornada espiritual. El nuevo libro de Kornfield se llama, "Primero el éxtasis, luego la lavandería". Trata esencialmente sobre cómo desmitificar la práctica espiritual, al revelar la necesidad de la vida espiritual como vida cotidiana –una vida de meditación, atención cuidadosa, plegarias, veneración, cambio de pañales, ir y venir del trabajo, y de lavandería.
En el prefacio a su libro, Kornfield escribe de sus primeros días como monje en Tailandia. Le costó trabajo aprender a reverenciar inclinándose, e inclinarse es central para la vía budista. Cada vez que los monjes entraban a la sala de meditación, ellos tenían que poner las rodillas en el suelo de piedra e inclinarse tres veces con su cabeza entre las palmas. Era una práctica de reverencia, una forma de demostrar su compromiso con la simplicidad, con la atención cuidadosa, y la compasión.
Aparentemente, Kornfield no se había familiarizado lo suficiente con la práctica de inclinarse. Luego de un corto tiempo, uno de los monjes superiores lo llamó en privado y le dijo, "En este monasterio no solo debes inclinarte al entrar a la sala, sino también cada vez que te encuentres con alguno más venerable". Kornfeld preguntó quiénes eran los más venerables a quienes le correspondía reverenciar. Eran, según le dijeron, todos los que lo precedían en su ordenación. En otras palabras, todos. Así que se inclinó ante todos. A veces era bastante fácil. Había muchos en ese monasterio que eran reconocidos ampliamente por su sabiduría y piedad.
Pero, escribe:
"Llegaría a encontrar (también) a un monje de 21 años, lleno de orgullo, que estaba ahí solo para complacer a sus padres o para poder comer mejor de lo que podría permitirse en su casa, y yo tenía que inclinarme ante él porque se había ordenado una semana antes que yo. O tenía que inclinarme ante un viejo y descuidado campesino quien había llegado al monasterio la temporada anterior para su retiro, y que mascaba nuez de betel constantemente y nunca había meditado ni un día en su vida. Era difícil reverenciar a uno de estos habitantes de la selva como si fueran grandes maestros".
Pero él trabajó con ahínco para encontrar una manera hacer valioso este inclinarse ante todos, darle un significado. Escribe:
"Comencé a buscar algún aspecto valioso de cada persona ante la que me inclinaba. Me inclinaba ante las arrugas del contorno de los ojos del campesino retirado, por todas las dificultades que habrían visto y sufrido, y superado. Me inclinaba ante la vitalidad y alegría de los monjes jóvenes, ante las increíbles posibilidades que cada una de sus vidas les ofrecía. Comencé a disfrutar de hacer reverencias. Me inclinaba ante mis superiores cuando entraban al salón de la cena y cuando salían. Me inclinaba al entrar a mi cabaña en la selva, y me inclinaba hacia la pared antes de tomar un baño. Luego de algún tiempo, reverenciar se volvió mi camino –era lo que hacía espontáneamente. Si se movía, lo reverenciaba."
Me parece que hay por lo menos dos aspectos que debemos considerar de este asunto de reverenciar. Uno es inclinarse como una forma de honrar, de mostrar respeto, y de demostrar humildad. El otro es inclinarse como una forma de dar la bienvenida o aceptar.
Los estadunidenses lo pasan difícil con esto de inclinarse. Esta dificultad sin duda tiene que ver la mentalidad independiente, el espíritu democrático arraigado por el rechazo revolucionario de todos los mitos y del derecho divino, la sangre real y los privilegios derivados de nacer en una 'alta cuna'. De ese orgulloso espíritu democrático, surge una actitud radical de igualdad absoluta que viene junto con una suspicacia puritana y antipapista hacia conceptos tales como, 'sagrado', 'santo', y 'reverencia' [la religiosidad de matriz calvinista puritana en los EUA incluyó un importante ingrediente de prejuicio anticatólico romano, que se expresa como 'antipapismo'].
La palabra clave de todo esto, desde luego, es 'orgullo'. El monje novicio primero debe vencer el orgullo. Kornfield debe superar la sensación de sentirse por encima de los monjes jóvenes y, desde luego, por encima de algún viejo campesino. ¿Y por qué es que el joven novicio –o cualquiera que se disponga a emprender el camino del crecimiento espiritual y personal–, por qué cualquiera habría de necesitar 'tragarse', o derrotar, su orgullo?
Porque el orgullo separa.
Nuestro dualismo occidental divide al mundo en sujeto y objeto. En este dualismo, somos sujetos arrogantes, los observadores, los amos del mundo de los objetos. Somos los herederos de aquel viejo dios patriarcal cuyo mandato era ir y someter la tierra.
“Cuando Dios creó al hombre,[a] lo creó a su imagen; varón y mujer los creó, y les dio su bendición: «Tengan muchos, muchos hijos; llenen el mundo y gobiérnenlo; dominen a los peces y a las aves, y a todos los animales que se arrastran.»[b]”Gen 1,27-28 DHH[a. Hombre: heb. adam, designa aquí a todo el género humano; en otros pasajes, este mismo término tiene el valor de un nombre propio (Adán). Cf. Gn 4.25; b. Que se arrastran: otra posible traducción: que se mueven, en referencia a todos los seres terrestres].
Es una construcción llena de arrogancia, esta semejanza a la divinidad, esta misión de someter a la tierra. Es una construcción que nosotros –particularmente nosotros los occidentales– hemos animado y fortalecido hasta el punto de quedar alienados de la tierra, de las criaturas con las que compartimos la tierra, y de cualquiera de los integrantes de nuestra propia especie que no sea, según declaramos, como nosotros. La consecuencia para nosotros es un profundo sentido de soledad y aislamiento que nace de la separación, de la vaciedad de las vidas desconectadas de la naturaleza y de todo lo que 'no sea yo'. Todo aquello respecto a lo cual nos sentimos superiores es de lo que estamos separados. Y aquello de lo que estamos separados es una parte perdida de nosotros, porque no se trata, después de todo, de que todo nos pertenezca, sino de que pertenecemos al todo.
Aprender a inclinarse es una manera de reconciliarse y de revincularse. Inclinarse es una expresión de humildad, de una humildad en la que no somos disminuidos, sino en la que se honra y reconoce lo infinitamente valioso de aquello que reverenciamos, dado que se trata de un valor del que somos parte.
Se dice que la reverencia con las manos entrelazadas expresa esto: "El dios que está en mí saluda al dios que está en ti". Hay dos lecciones simples en eso –dos lecciones simples que puede tomar años de experiencia asimilar– que desde luego hay un dios en nosotros: divinidad, santidad, valor precioso; y que hay un dios en todos los demás. El Primer Principio del Unitarismo Universalista afirma esto, al proclamar la valía y dignidad inherentes a cada persona y el Séptimo Principio proclama que cada persona es parte de la trama interdependiente de toda la existencia. Aprender a inclinarse es una forma de aprender a derrotar el orgullo que nos separa de la totalidad y una forma de aprender a ser parte de la trama.
La inclinación puede ser figurada, desde luego –una suerte de actitud mental de reverencia y respeto. Pero sugiero que todos somos novicios en este camino, que no estamos preparados para atajos espirituales, y que debe servirnos bien oprimir las manos una contra la otra, en cada ocasión, 'para doblarle la espalda al orgullo', y experimentar de manera plena –física, mental y espiritualmente– la inclinación que nos vincula.
Pueden haber notado que tengo un breve ritual de inclinarme antes de entrar al púlpito. Se trata de un simple reconocimiento de que estoy a punto de atreverme a tomar parte en algo, algo de exagerada importancia, que es mucho mayor que yo.
Chris y yo visitamos un jardín japonés en Mount Desert Island, en Maine, hace un par de años. Conforme nos acercábamos al jardín, la joven que cuidaba el jardín de arena llegó a hacer su trabajo. Antes de dar un paso sobre el límite del jardín, ella se arrodilló, brevemente, e inclinó su cabeza. Pensé en ese momento cuán maravilloso es esto, qué regalo es contar con un trabajo garantizado por una inclinación antes de comenzar. Ahora pienso que tal vez el trabajo de cualquiera de nosotros podría ser transformado al inclinarnos antes de empezarlo, nuestra humildad concede una dimensión mayor a la tarea más ingrata.
El otro aspecto de inclinarse tiene que ver con dar la bienvenida o aceptar. Dar la bienvenida a la amable y soleada mañana; recibir con calidez la visita del amante y del amado; recibir al equipo de comunicación de la editorial; esta es la bienvenida fácil como la entendemos. Pero la feliz visita de los rayitos de luz solar, del amante, de la buena fortuna es solo una parte de la de la existencia y experiencia humanas. Y nosotros, los occidentales, con nuestras mentecillas compartimentalizadas, tenemos otro truco que otras culturas evitaron –y éste es dividir la existencia y la experiencia en bueno y malo, bienvenido y no bienvenido.
Este humano ser es una casa de huéspedes. Cada mañana una nueva llegada. Una alegría, una depresión, una maldad, un despertar momentáneo llega como un visitante inesperado.
Dales la bienvenida y atiéndelos a todos. Aún si se trata de una multitud de penas, que violentamente arrasan tu casa vaciándola de su mobiliario.
Sin embargo, trata a cada huésped honorablemente. Puede estar despejándote para una nueva delicia.
Al pensamiento obscuro, la vergüenza, la malicia recíbelos en la puerta riéndote, e invítalos a pasar.
Siente gratitud por quienquiera que venga, Porque cada uno ha sido enviado Como una guía del más allá.
Bueno, odiaría decirles lo que le hubiera dicho a quien me hubiera leído ese poema hace algunos años, mientras me recuperaba de una cirugía del corazón. Hay poco o nada en nuestras culturas occidentales que apoye la idea de recibir cálidamente lo que sea que llegue a nosotros. La orgullosa cultura británica que me formó me dio a W. E. Henley, que escribió:
"Bajo la tiranía de la circunstancia, mi rostro no mostró dolor ni sollocé ruidosamente; bajo los garrotazos de la casualidad mi cabeza sangra, pero no se inclina. No importa cuán estrecha sea la entrada, ni qué tan cargado de castigo venga el rollo, soy el amo de mi destino. Capitán de mi alma". Añadan a eso un poco de lo que Rudyard Kipling escribió sobre cómo ser un hombre y tendrán a alguien que no recibirá cálidamente nada que no haya ordenado, que negará o combatirá a muerte cada intrusión, que "arderá en furia, furia contra la agonía de la luz". ¿Y qué es lo que obtenemos con esta firme posición contra las vicisitudes de la vida? Muy probablemente otro ataque cardiaco que nos aniquile. Pero nos iremos con bravura, sin habernos inclinado ante nada.
Es duro. ¿Inclinarse, dar la bienvenida, al fuerte golpe de aflicción por la muerte de un ser amado? ¿Inclinarse, recibir cálidamente al cáncer? Es difícil. Leo los libros. Escucho a los maestros. Y hago las prácticas de meditación. Pero lo digo así, cada sufrimiento que visita mi cuerpo, mente, o espíritu muy frecuentemente encuentra una fiera lucha que puede terminar, o no, en que me incline y le dé la bienvenida:
Tal vez esto es lo que se llama una practica espiritual.
Así que ¿por qué hacerlo? ¿Por qué aprender a inclinarse, para dar la bienvenida al sufrimiento, al temor, al dolor? Porque todo eso –como la belleza, el gozo y el amor–porque todo eso es inseparablemente, parte de la Verdad. Es. El Dolor es. El Miedo es. El Sufrimiento es. La Muerte es. Si uno desea vivir plenamente, si uno desea vivir en la Verdad, entonces uno debe estar dispuesto a abrir la puerta a lo que es, sea lo que sea, se trate del área de comunicación de la editorial o de los problemas.
"Este humano ser es una casa de huéspedes", escribió Rumí. "Cada mañana una nueva llegada". Y lo que nos expresa no es algún ideal, sino lo que es. No inclinarse ante todo lo que venga, intentar no dejar entrar nada a menos que se trate del Sr. Sesientebién, es tratar de vivir en un mundo falso de creencias complacientes. El Visitante, bienvenido o no, es. ¿Qué significa esto? ¿Acaso que haya que decir: "Hey, yupi. Mira, ¡Llegó el cáncer! ¡Que pase!"? ¿Significa dejar que la enfermedad, la aflicción, y el sufrimiento pasen adentro y se sienten, mientras esperamos que nos lleven consigo?
No, de ninguna manera. La aceptación no significa suicidarse. En cambio, la negación sí puede significar suicidarse. Invertir toda la energía de uno en enfurecerse contra la injusticia de Dios o del Universo puede ser suicida. Hundirse en la desesperación y la depresión puede resultar suicida. Inclinarse ante cualquier cosa que llegue no es tirarse a sus pies, rendirse ante el enemigo, pienso más bien desde el punto de vista de dar la bienvenida a lo que venga, de involucrarse con ello, de escucharlo –y sí, de aprender de ello.
Carl Sagan, luego de sobrevivir a una enfermedad casi fatal dijo, "Recomiendo a todo el mundo que pase por la experiencia de casi morir. Construye el carácter. Obtienes una perspectiva mucho más clara de lo que es importante, de lo precioso e invaluable de la vida".
Anne Lamotte escribe sobre la experiencia de un amigo suyo en su libro autobiográfico, Misericordias viajeras (Traveling Mercies), él tiene sida. Se inclina ante lo que es, hacia esa realidad en su vida –esto es, él da la bienvenida a toda su vida tal como es. Con eso, logra vivir tan plenamente como le es posible. Y dice que vive "una enfermedad que amenaza la vida".
Hay un fenómeno en sicología conocido como el 'síntoma secundario', como en la 'ansiedad secundaria' o la 'depresión secundaria'. Éste se expresa como "Oh Dios mío, estoy ansioso", o "Oh Dios, estoy deprimido". Esencialmente, se trata de pánico. En vez de inclinarse ante el visitante para comenzar una 'conversación', uno se pone a dar vueltas dando de gritos, y así sólo logra empeorar, con un miedo inútil, el sufrimiento que nos visita.
En un sermón reciente mencioné que estoy íntimamente familiarizado con la depresión. Frecuentemente soy llevado a recordar una canción clásica del cantante Paul Simon, "Hola obscuridad, mi vieja amiga". Ciertamente, la depresión no es una vieja amiga a la que vaya buscando cuando tengo una tarde libre. Pero he aprendido a inclinarme cuando me visita, esto es, a darle la bienvenida en tanto que es 'lo que es', tal como cada pequeña parte de la vida, como la belleza y el gozo. Me inclino ante ella para recibirla plenamente cuando llega. Vivo en ella, y a través de ella, y, cuando se va, recibo cálidamente a mi vida sin ella. Sé del todo bien que silbar una canción alegre no engaña a nadie, ni a mí, ni a quienes me rodean, ni al visitante; intentar clausurar la puerta y montar en ira contra tales visitantes solo sirve para hacerlos más fuertes, más resueltos y decididos, más perturbadores, más destructivos.
En el cierre del prefacio de su libro, Kornfield escribe:
"Inclinarse ante el hecho de que existen las penas y traiciones de nuestra vida es aceptarlas; y desde este gesto profundo descubrimos que el corazón alberga más libertad y compasión de la que podíamos imaginar". Esto, alguien podría decir, es la 'retribución', la recompensa por aprender a inclinarse para dar la bienvenida a lo que viene –el descubrimiento de que podemos abarcar más de la realidad completa, en la que podemos vivir, vivir con más de la realidad de toda la existencia. Cuando aprendemos eso, vivimos con menos miedo, con menos ira, con menos desesperación: y así, vivimos más vidas 'resistentes a las enfermedades'.
Alguien dijo, "Si vas a practicar el perdón, inicia con algo menor que el Holocausto". Si hemos de practicar la inclinación ante todos esos visitantes, es bueno empezar con cosas pequeñas, inclinarse hacia lo que nos enfurece, irrita o decepciona, y practicar la inclinación hasta que podamos abarcar más y más de todas las variedades y formas de toda la vida, de las luces y las sombras, del dolor y la paz.
Un Maestro dice, "Es… útil darse cuenta de que este mismo cuerpo que tenemos, que está sentado aquí y ahora… con sus dolores y placeres, es exactamente lo que necesitamos para ser completamente humanos, para estar completamente despiertos, para estar completamente vivos".
Cuando llega la muerte como un oso hambriento en otoño; cuando llega la muerte y toma todas las monedas brillantes de su bolso para comprarme, y su bolso chasquea al cerrar.
Quiero entrar por la puerta, llena de curiosidad, preguntándome: ¿Cómo será, esa cabaña de obscuridad?
Y, por consiguiente, lo miro todo como una hermandad o sororidad… y pienso en cada vida como una flor, tan común como una margarita, y tan singular… y cada cuerpo un león de coraje, y algo precioso para la tierra.
Cuando haya terminado, quiero decir: toda mi vida fui la consorte desposada del asombro. fui el novio, que llevó al mundo en sus brazos.
¿Tienen sentido la 'culpa' y el 'pecado' para los liberales religiosos?
(Comida compartida)
Yom Kipur es el día del perdón o la expiación en la tradición judía. Es uno de los Yamim Noraim (hebreo, "los Días del Temor" o "Días terribles"). Los Yamim Noraim consisten en Rosh Hashaná (Año Nuevo), los diez días del arrepentimiento, y culminan con Yom Kipur. Este año Rosh Hashaná se celebró al atardecer del 18 de septiembre de 2009 (año 5770 del calendario judío), al ponerse el sol, y Yom Kipur se celebra al ponerse el sol el 27 de septiembre de 2009 (5770).
¿Podemos repensar en un sentido renovado al 'pecado', la 'culpa' y el 'arrepentimiento', en el marco de una visión religiosa liberal que no pretende manipular ni desempoderar a la gente?
¿Tiene sentido para la gente secularizada de buena voluntad de hoy reflexionar sobre estas categorías tradicionales de la práctica religiosa convencional?
¿Podemos proponer una visión de la salvación que no sea la concesión graciosa de una deidad autoritaria, sino que sea el producto de enfocarnos en una vida de integridad, aquí y ahora?
¿Cuándo?
El sábado 26 de septiembre de 2009.
Qué es:
Como comunidad nos damos un momento de común unión, apartado de las terribles exigencias y del frenético ritmo de la vida moderna. Es un momento para 'centrarnos' --para reunirnos y entendernos, para recordar qué es lo más importante y cuáles son nuestros más elevados llamados, para honrar lo que consideramos sagrado. Juntos celebramos y lamentamos, cantamos y meditamos, hablamos claro y sustentamos nuestra paz. En comunidad reunida pensamos nuevas ideas, soñamos nuevos sueños, nos comprometemos a cambiar y nos entregamos al misterio. Sabemos que no estamos solos pues todos estamos vinculados.
Para quién:
Para integrantes, amigos y visitantes. Nuestras actividades públicas están abiertas a personas de cualquier persuasión religiosa (o de ninguna).
¿A qué hora?:
La cita para nuestras reuniones es a las 5pm.
Dónde:
Nos reunimos en la Casa de los Amigos, que está en la Calle de Ignacio Mariscal 132, ColoniaTabacalera, Delegación Cuauhtémoc, entre las calles de Ponciano Arriaga y José María Iglesias,una cuadra al Sur del Metro Revolución (STC-Metro Línea 2, o Metrobús Insurgentes).
Llegar puntualmente con disposición a participar. Los días de Celebración Unitaria Pública, como este sábado 26 de septiembre, se realiza una comida compartida, con los alimentos y bebidasque los assistentes lleven para compartir.
Costo:
La participación en nuestras actividades públicas no tiene costo.
Como comunidad nos damos un momento de común unión, apartado de las terribles exigencias y del frenético ritmo de la vida moderna. Es un momento para 'centrarnos' --para reunirnos y entendernos, para recordar qué es lo más importante y cuáles son nuestros más elevados llamados, para honrar lo que consideramos sagrado. Juntos celebramos y lamentamos, cantamos y meditamos, hablamos claro y sustentamos nuestra paz. En comunidad reunida pensamos nuevas ideas, soñamos nuevos sueños, nos comprometemos a cambiar y nos entregamos al misterio. Sabemos que no estamos solos pues todos estamos vinculados.
Para quién:
Para integrantes, amigos y visitantes. Nuestras actividades públicas están abiertas a personas de cualquier persuasión religiosa (o de ninguna).
¿A qué hora?:
La cita para nuestras reuniones es a las 5pm.
Dónde:
Nos reunimos en la Casa de los Amigos, que está en la Calle de Ignacio Mariscal 132, Colonia Tabacalera, Delegación Cuauhtémoc, entre las calles de Ponciano Arriaga y José María Iglesias,una cuadra al Sur del Metro Revolución (STC-Metro Línea 2, o Metrobús Insurgentes).
Llegar puntualmente con disposición a participar. Los días de Celebración Unitaria Pública se realiza una comida compartida, con los alimentos y bebidasque los assistentes lleven para compartir.
Costo:
La participación en nuestras actividades públicas no tiene costo.
Las siguientes son nociones y valores, constituyen un marco para entender nuestra libertad y nuestra responsabilidad, para vernos y entendernos a nosotros y a nuestro mundo, no son un credo metafísico exigible.
1. Creemos en la libertad de expresión religiosa. Todos los individuos deberían ser animados a desarrollar su propia teología personal y a presentar abiertamente sus opiniones religiosas, sin temor a censuras o a represalias.
2. Creemos en la tolerancia de las ideas religiosas. Todas las religiones, en toda época y cultura, poseen no solo un mérito intrínseco, sino también un valor potencial para quienes han aprendido el arte de escuchar.
3. Creemos en la autoridad de la razón y la conciencia. El árbitro final en la religión no es una iglesia, o un documento, o un funcionario, sino la elección personal y la decisión del individuo.
4. Creemos en la búsqueda interminable de la Verdad. Si el corazón y la mente son verdaderamente libres y están abiertos, las revelaciones que aparecen ante el espíritu humano son infinitamente numerosas, eternamente fructíferas y maravillosamente excitantes.
5. Creemos en la unidad de la experiencia. No hay un conflicto fundamental entre la fe y el conocimiento, la religión y el mundo, lo sagrado y lo profano, dado que todo ello tiene su fuente en la misma realidad.
6. Creemos en la valía y dignidad de cada ser humano. Toda la gente en la tierra tiene el mismo derecho a la vida, la libertad y a la justicia –y ninguna idea, ideal o filosofía es superior a una sola vida humana.
7. Creemos en la aplicación ética de la religión. Las buenas obras son el producto natural de la buena fe, la evidencia de una gracia interior que encuentra su culminación en la implicación social y comunitaria.
8. Creemos en la fuerza movilizadora del amor. El principio rector de las relaciones humanas es el principio del amor, que siempre busca el bienestar de los otros y nunca lastimar o destruir.
9. Creemos en la necesidad del proceso democrático. Los registros están abiertos al escrutinio, las elecciones abiertas para los integrantes y las ideas abiertas a la crítica –de manera que la gente pueda gobernarse a sí misma.
10. Creemos en la importancia de una comunidad religiosa. Validar la experiencia requiere de la confirmación de los semejantes, quienes proveen de una plataforma crítica, junto con una red de apoyo mutuo.
SOMOS UNA IGLESIA SIN CREDO
Revdo. Dr. Davidson Loehr
No tenemos un credo porque creemos que cada uno de nosotros es capaz de intentar explicar sus creencias en sus propias palabras. Esto no significa que cualquier cosa que cualquiera crea aquí esté bien. Algunas creencias son buenas para nosotros y otras no son tan saludables. Es importante que aprendamos a reconocer la diferencia entre creencias valiosas y creencias sin valor. Nuestros integrantes pueden buscar centros espirituales valiosos a través de relatos y términos como teísmo, humanismo religioso, una variedad de antiguos y modernos mitos, o pueden luchar aún por encontrar un lenguaje que le hable, al mismo tiempo, a su mente y a su corazón. Al principio, puede sonar extraño escuchar a gente en una iglesia buscar por caminos tan diversos. Pero, por debajo de todas las diferencias de estilo y expresión que encontrarás aquí, hay una más profunda e importante lista de creencias que todos compartimos.
Pese a que cada persona puede expresarlas de formas un tanto diferentes, he aquí una lista de algunas de las cosas que virtualmente todos aquí creemos:
§ Creemos que Dios nos ama y quiere que amemos a los otros (muchos aquí preferirían palabras como “Vida”, “el Universo”, etc., en vez de la palabra “Dios”, pero el sentido esencial es claro).
§ Creemos que somos parte de la vida y que debemos regresar algo a cambio al mundo por el regalo de la vida. Muchos buscan qué es ese “algo”, pero no es necesario detallarlo. Como dijo un teólogo medieval, “Si la única plegaria que jamás dijeses es ‘Gracias’, será suficiente”. Nos engrandece una actitud de gratitud, y buscamos encontrar nuestros caminos hacia esa forma de entender nuestras vidas.
§ Creemos que muy en el fondo todas las religiones dicen que somos gente valiosa que necesita tratar a todos los demás como igualmente valiosos también.
§ Creemos que deberíamos vivir de tal manera que, cuando miremos atrás hacia nuestra vida, podamos sentir orgullo, y podamos hacérselo sentir a quienes están cerca de nosotros. Creemos que estamos para intentar mejorar un poco este mundo, porque estamos aquí, cada uno en nuestro propio camino.
§ Creemos que la verdad, la justicia y la compasión nos son requeridas. Creemos que el amor es mejor que el odio, el entendimiento es mejor que el prejuicio, y que si ha de haber alguna vez un mundo mejor, la gente de creencias muy diferentes deberá ayudarse mutuamente a construirlo. Esto significa que debemos aprender a comunicarnos y cooperar con gente cuyas creencias difieren de las nuestras.
§ Creemos que, en el fondo, toda la gente de buena voluntad sostendrá estas mismas creencias.
¿POR QUÉ TRABAJAMOS POR LA JUSTICIA SOCIAL?
Revdo. Richard Gilbert
¿Por qué continuamos el trabajo por la justicia, incluso cuando hay momentos en que nos desanimamos?
¿Por qué seguimos aportando trabajo voluntario o recursos a ciertas causas, incluso cuando sabemos que los grupos a los que apoyamos serán probablemente sobrepasados por los principados, potestades y señores del mundo?
¿Por qué continuamos el trabajo por la justicia, cuando tan frecuentemente nos expone a las críticas?
¿Por qué buscamos la paz, aunque nadie nos presione o recompense por ello, cuando sería mucho más inmediatamente satisfactorio dedicarnos a cultivar nuestros jardines privados o darnos a otra forma de autoindulgencia?
¿Por qué participamos en los servicios comunitarios y en la acción social, cuando a nadie parecen importarle estos asuntos y frecuentemente fallamos?
¿Y por qué la gente ha hecho esto por siglos y siglos?
Ningún poder externo nos fuerza a cumplir estas obligaciones:
De verdad procuramos actuar de acuerdo con lo que somos, motivados no por la “cachiporra, sino por una música interior: el irresistible poder de la verdad desarmada, la poderosa atracción de su ejemplo”.
Como comunidad nos damos un momento de común unión, apartado de las terribles exigencias y del frenético ritmo de la vida moderna. Es un momento para 'centrarnos' --para reunirnos y entendernos, para recordar qué es lo más importante y cuáles son nuestros más elevados llamados, para honrar lo que consideramos sagrado. Juntos celebramos y lamentamos, cantamos y meditamos, hablamos claro y sustentamos nuestra paz. En comunidad reunida pensamos nuevas ideas, soñamos nuevos sueños, nos comprometemos a cambiar y nos entregamos al misterio. Sabemos que no estamos solos pues todos estamos vinculados.
Para quién:
Para integrantes, amigos y visitantes. Nuestras actividades públicas están abiertas a personas de cualquier persuasión religiosa (o de ninguna).
Dónde:
Nos reunimos en la Casa de los Amigos, que está en la Calle de Ignacio Mariscal 132, ColoniaTabacalera, Delegación Cuauhtémoc, entre las calles de Ponciano Arriaga y José María Iglesias, una cuadra al Sur del Metro Revolución (STC-Metro Línea 2, o Metrobús Insurgentes).
Llegar puntualmente con disposición a participar. Luego de la Celebración Unitaria Pública se realiza una comida compartida, con los alimentos y bebidasque los assistentes lleven para compartir.
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Como comunidad nos damos un momento de común unión, apartado de las terribles exigencias y del frenético ritmo de la vida moderna. Es un momento para 'centrarnos' --para reunirnos y entendernos, para recordar qué es lo más importante y cuáles son nuestros más elevados llamados, para honrar lo que consideramos sagrado. Juntos celebramos y lamentamos, cantamos y meditamos, hablamos claro y sustentamos nuestra paz. En comunidad reunida pensamos nuevas ideas, soñamos nuevos sueños, nos comprometemos a cambiar y nos entregamos al misterio. Sabemos que no estamos solos pues todos estamos vinculados.
Para quién:
Para integrantes, amigos y visitantes. Nuestras actividades públicas están abiertas a personas de cualquier persuasión religiosa (o de ninguna).
¿A qué hora?:
La cita para nuestras reuniones es a las 5pm.
Dónde:
Nos reunimos en la Casa de los Amigos, que está en la Calle de Ignacio Mariscal 132, Colonia Tabacalera, Delegación Cuauhtémoc, entre las calles de Ponciano Arriaga y José María Iglesias, una cuadra al Sur del Metro Revolución (STC-Metro Línea 2, o Metrobús Insurgentes).
Llegar puntualmente con disposición a participar. Los días de Celebración Unitaria Pública se realiza una comida compartida, con los alimentos y bebidasque los assistentes lleven para compartir.
Costo:
La participación en nuestras actividades públicas no tiene costo.
